Penceramah: Ust Mohamad Zulkifli bin Abd Rahman
Disediakan oleh: Nik Nadiah Binti Nik Zamri
Perbincangan intelektual yang bertajuk ‘Muamalat Menurut Sheikh Abdullah Ben Bayyah ini telah disampaikan oleh Al-Fadhil Ustaz Mohamad Zulkifli bin Abd Rahman bagi membincangkan pandangan dan pemikiran Sheikh Abdullah Ben Bayyah mengenai prinsip-prinsip Maqāṣid al-Shari‘ah yang terdapat dalam bidang muamalat dan penjagaan harta melalui karyanya kitab Maqāṣid al-Mua‘malat wa Marasid al-Waqia‘t. Diskusi ini telah diadakan secara dalam talian dan ada juga tetamu yang hadir ke Institut Darul Ehsan bagi mendengar kupasan buku ini dengan lebih jelas secara bersemuka. Sudah menjadi kemestian bagi setiap pembaca untuk mengenali penulisnya terlebih dahulu sebelum membuka lembaran kertas bagi sebarang aktiviti tidak kira pembacaan, kupasan atau kritikan, oleh itu Ustaz Zulkifli telah memulakan perbincangan dengan menceritakan serba sedikit tentang latar belakang Sheikh Abdullah Ben Bayyah.
Sheikh Abdullah Ben Bayyah sememangnya satu nama yang tidak asing lagi dalam bidang penyelidikan. Beliau merupakan seorang hakim, menteri di negara Mauritania, penasihat Shariah, dan professor dalam bidang pengajian Islam di Universiti Raja Abdul Aziz, Jeddah. Namun sejak kebelakangan ini, namanya lebih terkenal apabila sering dikaitkan dengan isu Palestin. Penceramah juga sempat mencadangkan bahan bacaan bagi rujukan para peserta seperti karya Sheikh Yusof al-Qaradhawi yang bertajuk Al-Qawāi‘d Al-Hākimaṯ li Fiqh al-Mua‘malat. Buku ini menekankan aspek nilai dalam ekonomi dan tidak dapat disangkal lagi bahawa nilai-nilai murni dalam ekonomi ini merupakan satu elemen yang sangat penting namun seringkali dipandang sepi oleh segelintir pemimpin atau masyarakat. Buku inilah yang mencungkil isu krisis ekonomi apabila Sheikh Yusof al-Qaradhawi mengutarakan pandangan mengenai krisis ekonomi yang sebenarnya berkait rapat dengan akhlak ataupun nilai-nilai peribadi manusia. Dari mana terbentuknya krisis ekonomi? Krisis ekonomi terbentuk daripada satu falsafah yang tidak berteraskan akhlak dan nilai-nilai agama, sebaliknya hanya memandang kepada keuntungan semata-mata.
Perbincangan diteruskan dengan pengenalan secara ringkas mengenai makna Maqāṣid al-Shari‘ah. Maqāṣid berasal daripada perkataan Bahasa Arab maqṣad yang bermaksud tujuan. Manakala al-Shari‘ah merupakan istilah kepada hukum-hukum syara’ yang boleh membawa banyak maksud. Al-Shari‘ah yang dibincangkan pada hari ini meliputi semua aspek kehidupan termasuklah aqidah, akhlak, dan sebagainya. Kita sering mendengar mengenai istilah Maqāṣid al-Shari‘ah, tetapi sejauh mana kita meneliti kepentingan Maqāṣid al-Shari‘ah dalam usaha kita mentadbir sesuatu perkara. Oleh itu, Al-Fadhil Ustaz telah menanyakan soalan yang begitu penting untuk diuraikan pemahamannya yang berbunyi ‘Mengapa manusia memerlukan Maqāṣid al-Shari‘ah?’. Soalan ini sememangnya tampak mudah namun ia mampu menghurai pelbagai penyelesaian sekiranya difahami dengan jelas dan tepat. Professor Jasser Auda pernah menyatakan bahawa kedua-dua sumber agama Islam (Al-Quran dan Sunnah) berorientasikan Maqāṣid al-Shari‘ah dan daripada pemahaman inilah lahirnya Ḍarūriyat al-Khams: Penjagaan agama, nyawa, akal, keturunan, dan harta. Perkara asas yang perlu diketahui dalam bidang Maqāṣid al-Shari‘ah ialah pembahagiannya yang terbahagi kepada dua bahagian iaitu Maqāṣid al-‘Āmaṯ dan Maqāṣid al-Khāsaṯ.
Maqāṣid al-‘Āmaṯ bermaksud universal dan umum meliputi isu-isu kewangan, harta dan sebagainya. Maqāṣid al-‘Āmaṯ juga terdapat dalam setiap bab dalam Shariah Islamiah sebagai contoh Maqṣad al-A‘dl yang terdapat dalam isu kekeluargaan, politik, ekonomi, kehakiman dan sebagainya. Oleh kerana itu, Maqāṣid al-‘Āmaṯ ini merupakan asas ataupun tunjang yang perlu ada dalam Maqāṣid al-Shari‘ah. Maqāṣid al-‘Āmaṯ mengandungi lima maqṣad iaitu:
1) Maqṣad al-‘Ibādaṯ
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku (Surah Al-Zariyat: 56)
Sheikh Ben Bayyah menerangkan maksud ibadah dalam Maqāṣid al-‘Āmaṯ sebagai keseluruhan kehidupan manusia adalah untuk melakukan suruhan Allah dan meninggalkan larangan-Nya. Harta juga merupakan satu ruang untuk beribadat kepada Allah sebagai contoh zakat, sedekah, zakat fitrah, kafaroh dan sebagainya.
2) Maqṣad al-Ibtila’
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلً
Ia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya (Surah Hud: 7)
Seluruh kehidupan manusia merupakan ujian samada kaya atau miskin, semuanya merupakan ujian bagi manusia.
3) Maqṣad al-‘Imāraṯ
هُوَ اَنۡشَاَكُمۡ مِّنَ الۡاَرۡضِ وَاسۡتَعۡمَرَكُمۡ فِيۡهَا
Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya (Surah Hud: 61)
‘Imarah juga berkaitan dengan seluruh kehidupan manusia. Ada sebuah penulisan yang masyhur dalam kitab Al-Dharī‘ah Ila Makārim al-Shari‘ah karya Al-Rāghib Al-Asfahānī. Beliau mengatakan bahawa manusia diciptakakan untuk tiga maqasid utama iaitu ‘ibādah, ‘imārah dan istikhlāf.
4) Maqṣad al-Istikhlāf
Setiap manusia diberi tanggungjawab untuk menjadi khalifah di atas muka bumi Allah. Sebagai contoh, satu bidang tanah ini sudah sah menjadi milik individu A namun dalam satu bidang tanah tersebut juga mengandungi hak milik orang lain juga kerana fungsi manusia sebagai khalifah ialah sekadar mengurus semua harta tuan asal iaitu Allah Yang Maha Esa.
5) Maqṣad al-‘Adl
إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ
Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan (Surah al-Nahl: 90)
Keadilan merupakan satu isu yang universal dan perlu dijaga bukan sekadar dalam bidang muamalat namun perlu juga diberi perhatian dalam bidang yang lain seperti politik, perkahwinan dan sebagainya. Maqāṣid al-Khāsaṯ pula membawa maksud spesifik yang terbahagi kepada lima bahagian iaitu:
1) Rawāj
Maksud rawāj ialah kebolehpasaran atau dalam Bahasa Inggeris dipanggil marketability. Apa yang dimaksudkan dengan kebolehpasaran harta ini ialah harta boleh dimiliki oleh orang ramai dan tidak terhad kepada sebilangan orang sahaja. Imam Haramain menjelaskan rawāj sebagai al-tadāwul yang bermaksud harta kekayaan boleh berlegar dalam kalangan orang ramai dengan berpaksikan cara dan kaedah yang betul dan tidak boleh dimonopoli oleh segelinitir golongan seperti harta hanyalah untuk golongan bangsawan atau pemimpin sahaja. Contoh yang jelas dapat dilihat dalam lipatan sejarah Islam yang terdahulu seperti kisah pembukaan kota Iraq oleh Khalifah Saidina Umar al-Khattab RA.
Ketika Saidina Umar al-Khattab RA menawan kota Iraq, beliau telah menyerahkan kota Iraq kepada penduduk asal kota dan bukanlah kepada sekelompok golongan sahaja. Berdasarkan perbuatan Khalifah Umar ini, dapatlah kita fahami bahawa pemilikan harta dalam Maqāṣid al-Shari‘ah ini tidak tertumpu kepada individu mahupun satu-satu kumpulan khusus malah perlu diagihkan secara adil dan saksama.
2) Wudūh al-Amwāl
Maqāṣid al-Shari‘ah juga meletakkan syarat bahawa muamalat dalam Islam perlulah dijalankan dengan cara yang jelas dan telus dengan menyertakan sekali dokumen-dokumen penting, waranti dan sebagainya.
3) Hifz al-Amwāl
Penjagaan harta juga merupakan satu elemen penting yang sering diendahkan oleh orang ramai. Muslim diberikan tanggungjawab untuk menjaga harta seperti mengelakkan diri daripada melakukan aktiviti perjudian, pembaziran dan merampas harta milik orang lain. Ibn Asyur berkata bahawa penjagaan harta masyarakat termasuk dalam satu kewajipan yang perlu dilaksanakan oleh orang yang dipertanggungjawab menjaga kebajikan orang ramai.
4) Thabāt al-Amwāl
Pemilikan harta juga diberikan perhatian dalam Maqāṣid al-Shari‘ah. Ibn Asyur mengatakan bahawa setiap individu yang memiliki harta mestilah benar benar sah memilik harta tersebut dan disebabkan itulah Islam menganjurkan keberadaan saksi.
5) Al-‘Adl fi al-Amwāl
Keadilan dalam bermuamalat amatlah ditekankan dalam agama Islam kerana sekiranya perkara ini tidak diambil berat, ia akan menimbulkan banyak masalah seperti penindasan, pengkhianatan, penipuan dan sebagainya. Sebagai contoh, riba’ diharamkan dalam agama Islam merupakan natijah membendung ketidakadilan daripada terus berleluasa.
Sheikh Abdullah Ben Bayyah juga telah menyusun kepentingan muamalat bagi individu Muslim mengikut turutan primer, sekunder, tertier dan seterusnya namun penceramah telah berbesar hati untuk menerangkan dua kepentingan muamalat secara mendalam. Dua kepentingan muamalat adalah seperti berikut:
Penjanaan ekonomi dan kewangan
Acap kali kita dengar dalam kalangan masyarakat Muslim milenia yang seronok memukul rata perkataan zuhud. Kata mereka ‘Muslim kena zuhud.’ dan mereka menggunakan istilah zuhud ini tanpa menimbang tara keadaan dan situasi yang sedang berlaku. Perkara yang sama berlaku dalam hal ekonomi apabila segelintir masyarakat tidak mahu berusaha untuk mencapai financial freedom dengan menggunakan alasan zuhud. Hal ini sangat bercanggah dengan Maqāṣid al-Shari‘ah kerana Sheikh Abdullah Ben Bayyah sendiri telah meletakkan penjanaan ekonomi sebagai kepentingan muamalat yang terpenting dalam Islam. Perlulah difahami bahawa zuhud merupakan perbuatan hati. Sebagai contoh, seseorang individu mampu tampak kaya namun masih zuhud kerana dia meletakkan harta hanya dalam genggaman tangannya dan bukan sebagai sumber obsesi yang bertakhta di hatinya.
Tuntutan kepada penjagaan harta dalam Islam.
Sekali lagi Sheikh Abdullah Ben Bayyah menekankan isu penjagaan harta sejurus meletakkan ia sebagai satu kepentingan dalam aspek muamalat. Penjagaan harta termasuklah pengurusan harta yang baik, mengelakkan pembaziran dan sebagainya.
Perbincangan diteruskan dengan sesi soal jawab dan terdapat tiga soalan yang telah diajukan kepada Al-Fadhil Ustaz Zulkifli.
- Apakah konsep muamalat dalam Islam hanya tertumpu kepada ekonomi dan kewangan?
Jawapan: Sekiranya mengambil kira perbincangan pada hari sememangnya kita hanya menyentuh isu muamalat dalam sektor ekonomi dan kewangan, namun sekiranya kita melihat kembali kepada buku turāth muamalat ini bukan sahaja dalam hal jual beli namun apa saja perkara yang melibatkan manusia selain ibadat juga dikira sebagai muamalat. Konsep muamalat dalam Islam boleh terdapat dalam pelbagai isu lain sebagai contoh isu perkahwinan.
- Apakah Maqāṣid boleh bertentangan dalam satu perkara?
Jawapan: Maqāṣid secara asasnya memang boleh bertentangan dan dalam perbincangan Maqasid terdapat satu istilah yang dipanggil sebagai ta’aruḍ al-maṣāliḥ. Ta’aruḍ al-maṣāliḥ ini bermaksud satu maslahah bercanggah dengan maslahah yang lain. Apabila bercanggah maslahah maka timbullah tanda tanya yang mana perlu didahulukan. Seperti yang telah kita binangkan sebentar tadi, Maqāṣid bermaksud tujuan, kadang-kadang dalam sesuatu perkara kita dapat lihat terdapatnya dua matlamat dan kedua-duanya elok jadi mana satu yang perlu kita utamakan. Bagi tujuan rujukan, saudara boleh merujuk kepada kitab karya Ibn Salleh yang bertajuk Qawā‘id al-Aḥkām. Di sini, beliau telah menyatakan Maslahaṯ al-Khālisaṯ ‘Azīzat al-Wujūd yang bermaksud maslahah yang suci tanpa sebarang mafsadah amat susah untuk dicari. Setiap maslahah pasti ada mafsadahnya tetapi perkara penting yang perlu dititikberatkan ialah pentarjihan perkara itu sendiri. Apa dan siapa yang boleh menentukan yang mana satu lebih rajih? Ia perlulah mengikut perkiraan dari sudut pandang orang yang pakar dalam bidang tersebut. Sebagai contoh, isu vaksin dalam perubatan, Ulama boleh memberi garis panduan tertentu namun kuasa menentukan samada maslahah dan mafsadah adalah pada tangan pakar perubatan mengikut turutan Ḍarūriyāt, Hājiyāt dan Tahsīniyāt.
- Sekiranya ada percanggahan antara Maqāṣid al-‘Āmaṯ dengan Maqāṣid al-Khāsaṯ, adakah Maqāṣid al-‘Āmaṯ perlu diutamakan atau bagaimana?
Maqāṣid al-‘Āmaṯ merupakan asas bagi agama dan merupakan hasil kajian induktif mengenai hukum-hakam yang menunjukkan ia diraikan dalam keseluruhan atau majoriti hukum. Ini juga menunjukkan authority Maqāṣid al-‘Āmaṯ lebih besar berbanding Maqāṣid al-Khāsaṯ. Oleh sebab itu, Maqāṣid al-Khāsaṯ tidak boleh bercanggah dengan Maqāṣid al-‘Āmaṯ.
Average Rating